top of page

«Практика впечатлений» не бывает ежедневной и стабильной – по причине прозаической: если каждый день взвинчивать психику до состояния поросячьего визга, какое-то время спустя вы гарантированно окажетесь в больнице. «Практика изменений» не может быть дискретной: вы не можете заниматься тайзцицюань раз в месяц, или – можете, но это будет не тайцзицюань. Такая практика поначалу требует постоянно возобновляемого внимания: каждый день – понемножку. Лучше пятнадцать минут в день, чем пять часов - раз в неделю. Нет ничего дурного или противоестественного в том, чтобы искать сильных впечатлений, в конце концов, именно для этого мы ходим в кино, читаем захватывающие романы. Проблема возникает в том случае, когда мы путаем «практику изменений» с «практикой впечатлений», и ожидаем несбыточного.

​

Среди категорий китайской культуры нет ни одной столь важной для понимания даосских практик, как ци. Уже тот факт, что это слово переводилось на русский язык и как 'дух', и как 'материя' (я не касаюсь таких "нейтральных" переводов, как 'эфир' и 'пневма'), свидетельствует о том, что мы встретились с чем-то загадочным и достаточно странным: ведь для нашей культуры дух и материя - нечто взаимоисключающее, и одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим. Или для этих странных китайцев не существует закона исключенного третьего? Ци - понятие, конечно, весьма полисемичное, многозначное, поэтому начнем с его философского и мировоззренческого смыслового уровня...

В полную противоположность объективной ориентации Западной науки, Буддизм начинает с предположения, что ум это первичный источник человеческих радостей и горестей, и играет центральную роль в понимании мира в целом. В хорошо известном высказывании, приписываемом Будде, утверждается: «Ум предшествует всем феноменам. Когда ум постигнут — постигаются все феномены». Таким образом, с точки зрения буддийской традиции, ум и сознание само по себе — первичные предметы интроспективного (самоуглубленного) исследования...

Тайцзи-цюань – инструмент совершенствования, лишёный определённого содержания. Те из практикующих, которым довольно крепкого здоровья и ясного мышления, могут сосредоточиться на этом и добиться ощутимых результатов. Те из нас, кто видят в тайцзи-цюань искусство поведения в мире и в обществе, принимают его именно в этом качестве и могут заниматься исключительно "прикладными" аспектами. Тем же, кто ищет в тайцзи-цюань способ постижения реальности и пребывания в мире, тайцзи-цюань открывается как метод "умного делания"...

ДОВЕРИЕ В ТАЙЦЗИЦЮАНЬ

Сперва нужно "разучить движение": как бы задать определённую телесную форму, которая потихоньку запустит сложные многоуровневые механизмы. Пятнадцать-двадцать минут в одиночестве. И тут начинается самое сложное: ближе к концу этого срока становится смертельно скучно. В самом деле: сколько можно поднимать и опускать руки? 

Невыносимо! Они ТАМ делают красивые сложные движения, а я ТУТ - один, совершенно без всякого присмотра и опеки обязан повторять раз за разом эту нудятину. 

Все стили Тайцзи-цюань, хотя и различались по характеру и форме движений, основывались на общих принципах, более того - в своей базе имели одинаковую последовательность движений. Однако было и немало трудностей в их изучении. Тайцзи-цюань в его полной форме, сочетавшей сложнейшие философские и психомедитативные приемы, был практически неприемлем для массового изучения, и уровень преподавания Тайцзи-цюань в семейных школах значительно отличался от того, что изучалось в народных ассоциациях и обществах. Эта сложность в конечном счете негативно влияла на сам Тайцзи-цюань, так как отсутствие единой методики преподавания ставило эффективность стиля в зависимость от наличия истинного мастера, который никогда не обучал больше 3-4 учеников одновременно. Необходима была реорганизация тайцзи-цюань...

Please reload

bottom of page