Ци и цигун

Среди категорий китайской культуры нет ни одной столь важной для понимания даосских практик, как ци. Уже тот факт, что это слово переводилось на русский язык и как 'дух', и как 'материя' (я не касаюсь таких "нейтральных" переводов, как 'эфир' и 'пневма'), свидетельствует о том, что мы встретились с чем-то загадочным и достаточно странным: ведь для нашей культуры дух и материя - нечто взаимоисключающее, и одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим. Или для этих странных китайцев не существует закона исключенного третьего? Ци - понятие, конечно, весьма полисемичное, многозначное, поэтому начнем с его философского и мировоззренческого смыслового уровня.

Древнекитайский философ-скептик Ван Чун ( I в. н. э.), рассуждая о природе ци, привел пример, который можно считать классическим: ци, сгущаясь, становится веществом, а, истончаясь, - духом, подобно тому, как лёд при нагревании превращается в воду, а вода - в пар (интересно, что этимологически иероглиф ци представляет собой изображение пара, поднимающегося над котлом, в котором варится рис).

Таким образом, между духом и веществом, материей и сознанием нет и не может быть непреодолимой грани, это не более чем разные состояния, модусы единой субстанции. Все, что есть в мире, - это ци, и кроме ци и его состояний ничего нет. Утонченное, разреженное ци - дух, сгустившееся - вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) - инь и положительного (светлого, мужского) - ян, есть не что иное как Изначальный Дух (юань шэнь). Но и самый неотесанный и бездушный камень как бы чреват одухотворенностью, подобно тому как и в безднах Изначального Духа притаилась грубая вещественность. Вещество - "замороженный" дух и дух - "оттаявшее" вещество. Поэтому если, правда, то, что природа в своей основе одухотворена, то справедливо также и то, что дух природен, натуралистичен. Материя и дух единосущны и взаимосводимы, здесь нет места для трансцендентного мира вечных идей или дуализма духа и вещества, духа и плоти. Более того, дух и вещество находятся в состоянии постоянного взаимоперехода, взаимопереплавки. Мир - гигантский горн, в котором все сущее, представляющее собой лишь различные формы и состояния ци, постоянно переплавляется, меняя свои очертания.

Итак, ци динамично, по своей сути это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая весь мир, все вещи и все существа этого мира. Мир даоса - не спиритуален и не материален, он энергиен.

"Человек живет в ци, подобно тому, как рыба живет в воде", - часто говорят даосы. Но Ци не только вокруг человека. Самое главное, что оно и в самом человеке (я имею в виду Ци в узком смысле этого слова, как жизненную энергию, витальную силу): через энергетические каналы (цзин) нашего тела ци циркулирует по всему организму, наполняя жизнью каждую клетку, каждый орган, каждую кость или мышцу. В основе любой болезни - нарушения циркуляции ци, "засоры" и "заторы" на его пути. И мудрый врач лечит не больной орган и тем более не симптомы болезни, он восстанавливает свободную циркуляцию ци в теле, разрушая воздвигнутые на его пути барьеры и дамбы. Это одна из основ традиционной китайской медицины, тесно связанной в своем развитии с даосизмом. Да и сами меридианы знаменитой китайской акупунктуры (иглотерапии) есть не что иное, как каналы, по которым текут потоки Единой Силы - животворящего ци.

ДАОССКОЕ ТЕЛО

Как мы уже говорили, потоки животворящего ци текут по каналам тела. Эти каналы (цзин) пронизывают все тело, образуя как бы тончайшую эфирную паутину. Однако среди них есть особенно важные для даосской практики.

Если вы посмотрите на атлас китайской акупунктуры, то увидите, что среди меридианов, то есть тех же каналов, особо выделены восемь так называемых "чудесных" каналов. Они не играют важной роли в медицине, но для даосской практики именно они (точнее, два из них) имеют принципиальное значение. Эти два канала называются жэнь май (или жэнь мо) и ду май (или ду мо), что можно перевести как "вена регуляции" и "вена контроля". Одна из них начинается в промежности (точка хуэй инь) и идет вверх вдоль позвоночника через макушку головы (точка бай хуэй) к верхней десне. Вторая начинается в нижней десне и идет вниз через пуп к промежности. Таким образом, оба канала образуют как бы круг, разорванный в полости рта; даос устраняет этот разрыв, строя "сорочий мост" (образ из древней легенды о Пастухе и небесной Ткачихе), то есть прислоняет кончик языка к нёбу, в результате чего образуется "малый небесный круг" (сяо чжоу тянь), играющий очень важную роль как в даосских дыхательных упражнениях, так и в практике внутренней (созерцательной) алхимии (мэй дань).

Сплетения каналов образуют три тонких энергетических центра, являющихся своего рода резервуарами ци; эти центры называются "киноварными полями" (дань тянь). Их локализация такова: нижняя часть живота (немного ниже пупа), центр груди и голова. Головной центр в поздних текстах часто называется нивань гун, что дословно переводится как 'дворец глиняного шарика', но скорее всего слово нивань здесь представляет собой даосскую транскрипцию буддийского термина нирвана и понимать его следует как 'дворец нирваны'.

В ранних даосских текстах упоминается только один из этих центров, нижний (известный также как ци хай - 'море ци'}. Только в начале IV в. Гэ Хун впервые описал все три киноварных поля:

Одно имеет как бы знак и образ, у мужчин величиною в девять фэней, а у женщин - шесть фэней; в двух цунях четырех фэнях ниже пупа оно находится в "киноварном поле", или же ниже сердца оно пребывает в "киноварном поле середины", и это "золотая башня вишнево-красного дворца". Оно действует также в пространстве межбровья, цунем же выше находится "пресветлый престол", двумя цунями выше - "пещерный покой", тремя цунями выше - верхнее "киноварное поле" ("Баопу-цзы нэй пянь", гл. 18). (В эпоху Гэ Хуна цунь составлял 2,412 см, фэнь - 2,412 мм.)

Позднее описание трех "полей" становится нормой, хотя и сейчас если говорится о киноварном поле без дальнейших уточнений, то имеется в виду именно нижний центр.

Для любого человека, знакомого с индийской йогой, совершенно очевидна близость даосского учения о киноварных полях с индийской теорией чакр (чакра - 'колесо' на санскрите) - тонких парафизиологических центров, являющихся резервуарами праны, жизненной силы (в этом аспекте вполне аналогичной китайскому ци}. Однако индийские йогические тексты говорят о семи основных и ряде дополнительных чакр. Но три из них вполне аналогичны даосским: свадхиштхана чакра - нижнее, анахата чакра - среднее, тысячелепестковый "лотос" сахасрара чакры - верхнее киноварные поля. Интересно, что упоминаемый Гэ Хуном промежуточный центр "пещерный покой" (дун фан) в межбровье тоже имеет свой индийский аналог - это аджня чакра, так называемый "третий глаз", центр, играющий исключительно важную роль в различных йогических упражнениях (иногда он полагается "тонким" коррелятом знаменитой шишковидной железы, которую Рене Декарт считал "седалищем души").

Перед даосами всегда (особенно остро после того, как китайская медицина стала использовать европейские методы и производить вскрытие умерших) стоял вопрос о том, почему эти структуры не были известны врачам. Существует два наиболее распространенных ответа на этот вопрос. Во-первых, даосы говорят, что все эти структуры имеются только у живого человека (ведь они выражают его жизненность!) и немедленно исчезают в момент смерти. Во-вторых, речь идет о тонких структурах энергетической природы, которые у обычного человека присутствуют лишь в самой зачаточной форме, его тело не организовано столь тонко, как тело практикующего даоса, постепенно своим духовным деланием создающего парафизиологические структуры киноварных полей, "дворцов" и "покоев", наличие которых свидетельствует о постепенном одухотворении профанического тела и его превращении в тело бессмертного - сяня.

В заключение отметим, что методы, предполагающие развитие тонких эфирных, или пневменных (ци), структур тела, присутствовали в даосизме с самого момента его возникновения, и во многом именно они определяли магистральный путь развития практической стороны этой религии. К ним относятся и различные формы визуализации внутреннего ландшафта тела, различные типы созерцания и медитативного самоуглубления и дыхательные упражнения, а также, конечно, такая сложная синтетическая форма даосского делания, как внутренняя алхимия. Важны они и для современного цигун как секулярного (светского) наследника даосской сакральной практики.

И последнее, но далеко не второстепенное. Даосы всегда смотрели на тело человека как на микрокосм, малую вселенную, "малые Небо и Землю". "Человеческое тело - малые Небо-Земля суть" (жэнь шэнь чжэ сяо тянь-ди е), - часто говорится в даосских текстах. Но мир, по классическим китайским представлениям, вечен, а следовательно, вечным должно быть и тело-микрокосм, подобие этого мира. На достижение этого состояния, утраченного из-за отступления рода человеческого от Дао-Пути универсума, и направлены прежде всего практические методы тайцзи-цюань.